安樂死的理論和實(shí)踐都有很長久的歷史。斯巴達(dá)人為了保持健康與活力，處死生來就存在病態(tài)的兒童。亞里士多德曾在其著作中表示支持這種做法。在《理想國》一書中，柏拉圖贊成把自殺作為解除無法治療的痛苦的一種辦法。畢達(dá)哥拉斯等許多哲人、學(xué)者、政治家都認(rèn)為在道德上對老人與虛弱者，實(shí)施自愿的安樂死是合理的。其他社會也有些安樂死的報(bào)道。

人類社會生產(chǎn)水平低下，生活資料不足以養(yǎng)活所有的社會成員時，這種安樂死的習(xí)俗減少了無力生產(chǎn)自己必需的生活資料的成員，減輕了社會的負(fù)擔(dān)，在當(dāng)時可能是適宜的。人類社會進(jìn)入生產(chǎn)力水平比較高的階段后，這種安樂死便不普遍了。對人類思想文化有巨大影響的宗教，都認(rèn)為人的生命是天神賜予的，死亡也由天神來決定，只有君主有權(quán)代表天神主宰臣民的死生；病痛，包括臨終前的痛苦，往往被看成天神的懲罰；于是視自殺與安樂死是篡奪了造物主主宰生死的權(quán)力。16世紀(jì)后人本主義的興起，從天賦人權(quán)的基本思想出發(fā)，并不提倡安樂死。但是也有學(xué)者從社會的效益和理性的思考出發(fā)，考慮和提出安樂死的主張。如F.培根在《新亞特蘭提斯》（又名《新大西洋》）一書中，主張實(shí)行自愿的安樂死。D.休謨和I.康德也都支持安樂死。但總的來說，關(guān)于安樂死的討論，相對沉寂了一段時間。

安樂死的再次提出，并大肆宣傳和廣泛推行，發(fā)生在1930年代的納粹德國。實(shí)際上，納粹分子是在安樂死的借口下，實(shí)行種族滅絕政策；納粹罪行的揭發(fā)使人們在討論安樂死和優(yōu)生學(xué)問題時不能不有所忌諱。

后來，安樂死問題又引起廣泛的興趣，這主要來自醫(yī)學(xué)本身?？茖W(xué)技術(shù)的進(jìn)步激化了醫(yī)學(xué)倫理學(xué)基本原則中包含的一對固有矛盾。作為醫(yī)學(xué)倫理學(xué)基礎(chǔ)的希波克拉底誓言，一方面要求醫(yī)生解除病人的痛苦，另一方面又要求延長病人的生命。以前只要一個人無法進(jìn)食，生命就難以維持，而呼吸、心跳停止，就算死亡；殘疾人很難終其天年?，F(xiàn)在人體的許多功能都可以用人工的方法維持；同時，由于一些治療措施的進(jìn)步，許多不治之癥的結(jié)局可以變得相當(dāng)拖沓。這樣一來，病人臨終前的痛苦也延長了，這種痛苦不可能在死亡到來前解除。不少疾病終末期的病人，由于不能忍受病痛的折磨，哀求醫(yī)生結(jié)束他的生命，當(dāng)他們的要求得不到滿足時，他們有時就殺死自己。但由于不諳生理解剖，在結(jié)束自己的生命時，他們往往不得不忍受多余的痛苦。于是，有關(guān)安樂死的案例和討論不斷出現(xiàn)。