安樂死早在史前時代就已有實踐，一些游牧部落在遷移時，常常把病人、老人留下來，用原始的辦法加速他們的死亡。古希臘羅馬時期，允許病人自我結(jié)束生命，并可請旁人助死。中世紀由于基督教盛行，禁止人為結(jié)束生命。到了17世紀社會對安樂死的態(tài)度有了改變，人們開始將安樂死視為醫(yī)學(xué)領(lǐng)域中讓病人死亡或加速死亡的一項技術(shù)。弗蘭西斯·培根在他的著作中多次提到“無痛苦致死術(shù)”?，F(xiàn)代意義上的安樂死，一般認為是從19世紀開始的，當(dāng)時已將安樂死看作一種減輕患者不幸的特殊醫(yī)護措施。

20世紀20～30年代，安樂死在歐美各國日漸流行。1936年英國首先成立了“自愿安樂死協(xié)會”，1938年美國成立了“無痛苦致死學(xué)會”，1944年澳大利亞和南非也成立了類似的組織。二次大戰(zhàn)時期，由于德國納粹供暖和所謂“安樂死計劃”（Euthanasia Program）殺害了數(shù)百萬無辜的人，致使安樂死一詞招人反感，英美等地的相關(guān)活動稍以平息。

20世紀60～70年代開始，由于醫(yī)學(xué)科學(xué)和生物醫(yī)學(xué)工程技術(shù)的進步和發(fā)展，傳統(tǒng)的生命價值觀念受到很大沖擊，安樂死又重新成為人們的熱門話題。各國就安樂死總是進行的民意測驗結(jié)果表明，對安樂死持贊同態(tài)度的百分比不斷呈上升趨勢。如美國60～70年代民意測驗的結(jié)果是：①醫(yī)生61～97%支持消極安樂死，10～18%主張積極安樂死。擔(dān)其中較多數(shù)的婦產(chǎn)科醫(yī)生、外科醫(yī)生和兒科醫(yī)生強烈反對安樂死。②社會人士53%的人贊成積極安樂死，36%的人表示反對。1998年紐約一醫(yī)藥研究所主持的一項有關(guān)安樂死的調(diào)查結(jié)果表明，在美國總體上來說，有6.4%的醫(yī)生承認他們曾經(jīng)答應(yīng)過至少1名病人的要求，讓他自殺或替他注射致命藥劑。調(diào)查結(jié)果還暗示，如果安樂死合法化，將有更多醫(yī)生樂意協(xié)助絕癥病人速死。

荷蘭于1973年，日本、德國于1976年相繼成立了自愿安樂死團體。荷蘭有近90%的民眾對安樂死持支持態(tài)度，安樂死協(xié)會目前已擁有24萬多名會員，有10萬公民立下遺囑，要求醫(yī)生在他們病入膏肓之際，不要采用延長生命的醫(yī)療手段。1976年第一次自愿安樂死國際會議（Ist Intemational Conference of Voluntary Euthanasia Societies）在東京舉行。美、英、日、荷蘭等國家簽署了《東京宣言》，要求尊重“生的意志”和“尊嚴的死”的權(quán)利。1980年“死亡自主權(quán)主張團體之世界聯(lián)盟”（World Federation of Right-to-die Societies）宣告成立。1987年第39屆世界醫(yī)學(xué)大會通過的聲明則表示，不論基于患者本人或其近親屬的請求，實施主動安樂死都產(chǎn)不道德的，但不反對被動安樂死，讓病人自然死亡。